Однажды‚ накануне праздника Песах‚ рабби Нахман объявил в синагоге‚ что собирается поехать в Святую Землю. Он продал всё‚ что у него было‚ хасиды добавили недостающее‚ и в 1798 году, через четыре месяца утомительного и опасного путешествия, он приплыл в Эрец Исраэль. Там рабби Нахман прожил зиму: изучал кабалу‚ посещал могилы еврейских ученых‚ молился возле них. Это произвело на него огромное впечатление‚ и впоследствии он запретил хасидам сохранять что-либо из прежнего своего учения. «Всё‚ что я проповедовал до поездки в Эрец Исраэль‚ не имеет теперь никакого значения». И еще он повторял на протяжении своей жизни: «Я живу в Эрец Исраэль‚ и куда я ни еду‚ я еду‚ в сущности‚ только в Эрец Исраэль».
Вернувшись из Святой Земли‚ рабби Нахман поселился сначала в Златополе‚ а через два года переехал в Брацлав. Этот город стал центром его хасидов‚ которые съезжались к ребе несколько раз в году, слушали его поучения. Он говорил им: «Сердце каждого из вас – необитаемая пустыня. Я пересекаю пустыню‚ чтобы подготовить в ней место для Шехины – Божественного присутствия». В Брацлаве к нему присоединился рабби Натан (Нусн Штернхарц из Немирова), который записывал многое из того‚ что слышал от учителя‚ даже пересказы его снов, и приносил цадику для просмотра. Благодаря этому сохранились поучения‚ беседы, аллегорические повествования – «чудесные и вызывающие трепет истории», которые рабби Натан перевел на иврит с языка идиш.
Рабби Нахман говорил: «Порой цадик вынужден придавать Торе форму общедоступных рассказов»‚ а потому в его историях фигурируют цари‚ мудрецы‚ принцессы и разбойники. Самобытная форма повествования его философских притч нелегка для восприятия, и рабби Нахман сказал про одну из них: «Лишь тот‚ кто постиг мудрость святых книг‚ способен понять содержащиеся в ней намеки». Он завещал своим последователям: «Превратите мои истории в свои молитвы», а его ученик рабби Натан добавил: «Избави тебя Бог отнестись к этим историям‚ как к обычным сказкам… Они способны пробудить каждого от духовной спячки‚ чтобы человек – не дай Бог – не проспал попусту всю свою жизнь».
Рабби Нахман учил: цадик – это душа‚ а хасиды – тело‚ и они взаимно дополняют друг друга. Не только хасиды нуждаются в цадике‚ но и цадик нуждается в хасидах‚ потому что его «озарение» свершается благодаря им. По его словам‚ цадик «в состоянии творить чудеса на небесах»‚ а «истинный цадик способен творить добро и после смерти своей». Каждый человек может достигнуть высокой степени совершенства‚ и каждый еврей‚ в сущности‚ является цадиком‚ потому что он – часть Всевышнего. Создатель присутствует во всем, даже во зле; человек, погрязший в грехах, способен раскаяться и вернуться к Творцу, так как «сломанное можно починить».
Основа иудаизма‚ утверждал рабби Нахман‚ это чистосердечие и простота‚ вера и молитва‚ проникнутые искренним чувством; следует так «взывать ко Всевышнему, как будто мы посреди бушующего моря, и жизнь наша висит на волоске». Это ему принадлежат такие слова: «Знай, что голосом тонкой тишины можно кричать великим криком, которого не услышит ни один человек… Нужно лишь мысленно вообразить этот крик и впустить его в свою молитву». Вся жизнь рабби была борьбой – преодолевать соблазны и сомнения, чтобы приблизиться к Богу. Ученики слышали порой его слова: «Как же удостоиться стать евреем?..» К этому он призывал и других – в ежедневной, ежечасной борьбе с самим собой пробиваться к Создателю в «сокрушении сердец». Поэтому рабби из Брацлава и произнес такие, на первый взгляд, загадочные слова: «Нет ничего более цельного в мире‚ чем разбитое еврейское сердце».
Рабби Нахман не считал себя чудотворцем и не любил‚ когда его просили помолиться за успех торговой сделки. Выше всего он ставил простоту жизни и предписывал хасидам лишь то‚ что сам исполнял. «Об одном лишь прошу вас‚ – говорил он своим последователям‚ – будьте честными‚ открытыми людьми. Этого я только добиваюсь, для этой цели жертвую всем‚ ей отдаю все силы». Чем проще и непосредственнее человек‚ тем ближе он к Богу‚ но наиболее близок к Нему бедный человек. «Тот‚ кто зарабатывает хлеб свой трудами рук своих‚ знает о величии Всевышнего больше‚ чем знают ангелы». Он советовал своим хасидам молиться также на идише‚ более доступном и понятном им языке, на котором «легче и проще… излить перед Господом то, что накипело на сердце».
Рабби Нахман относился к науке без особого почтения и считал‚ что лучше быть «всему верующим глупцом»‚ чем всеотрицающим «мудрецом». «Удивительные мудрецы! – говорил он. – Свой ум они отдают на то‚ чтобы придумать орудие‚ которым можно убить побольше людей. Не величайшая ли это глупость?» Но в то же время он был против духовной неподвижности, требовал постоянно обновлять свои мысли‚ так как обновление мыслей – это и обновление души. «Нехорошо быть стариком. Нехорошо быть старым хасидом или старым цадиком, нужно ежедневно обновляться… Если бы я почувствовал, что нахожусь там же, где час назад, то совершенно отчаялся бы».
Рабби Нахман критически относился к некоторым цадикам того времени. «Искусителю‚ – говорил он‚ – очень трудно справиться одному со своей работой, поэтому он назначил такого-то цадика в одном месте‚ а такого-то – в другом». Не просто отличить действительного цадика от мнимого‚ «так как и лжецадики… сидят целый день в молитвенном облачении‚ а на деле они лицемеры». Это раздражало цадиков, начались гонения на рабби Нахмана, вплоть до публичного осуждения; в ответ он говорил: «Как могут они не враждовать со мной? Ведь я иду новым путем‚ по которому не ходил еще ни один человек с тех пор‚ как существует мир. И хотя путь этот стар‚ очень стар‚ а всё же он новый‚ совершенно новый». «Я не от мира сего‚ – еще говорил он‚ – и потому мир не может меня терпеть».
В 1802 году рабби Нахман побывал в Умани и посетил еврейское кладбище‚ где похоронены тысячи жертв массовой резни гайдамацких погромов 1768 года. Там он попросил‚ чтобы его похоронили среди этих мучеников‚ и это случилось довольно скоро. Рабби Нахман прожил короткую жизнь‚ последние ее годы были печальными. В 1806 году умер его двухлетний сын Шломо Эфраим, – до этого у рабби были только дочери. В том же году родился у него второй сын и прожил лишь несколько месяцев. Весной 1807 года от чахотки скончалась его жена. Рабби Нахман тоже заразился этой болезнью и предсказал‚ что от нее умрет.
В 1810 году рабби переехал в Умань‚ потому что «души умерших там за веру ждут его». Его состояние стало ухудшаться, началось горловое кровотечение, но в ночь Рош га-Шана он‚ как обычно‚ произнес поучение‚ и это было его последнее обращение к своим хасидам. Рабби Натан описал последние часы жизни учителя:
«Мы уложили его на кровать‚ облаченного в прекрасное шелковое одеяние… Он взял небольшой восковой шарик и перекатывал его между пальцами. Так часто делал он в свои последние дни‚ погружаясь в глубокое размышление… Нам показалось‚ что он скончался‚ и‚ сотрясаемые рыданиями‚ мы начали взывать: «Ребе! Ребе! На кого ты покинул нас?..» Он услышал наши голоса и поднял голову‚ обратив к нам лицо‚ выражение которого повергло нас в трепет. Он как бы говорил: «Я не покидаю вас‚ упаси Бог!» Это было незадолго до того‚ как он ушел‚ чтобы приобщиться к своим отцам в великой святости и чистоте. Сверкающий и чистый‚ он ушел отсюда без малейшей тени смятения‚ без единого жеста непокорности‚ ушел‚ объятый безмятежностью‚ внушающей благоговейный страх…
Что мне сказать? И как я могу говорить? Чем я воздам Всевышнему за то‚ что удостоился стоять там‚ когда отлетела его душа? И если бы я пришел в этот мир только для этого‚ этого было бы достаточно».
В восемнадцатый день месяца тишрей‚ 16 октября 1810 года‚ рабби Нахман скончался‚ прожив тридцать восемь с половиной лет. «Я хочу остаться среди вас‚ – говорил он‚ – и вы будете посещать мою могилу». И действительно‚ его могила в Умани является и теперь местом поклонения евреев‚ которые приезжают туда со всех концов света. Со дня смерти рабби Нахмана нет у его последователей другого цадика‚ они так и называют себя – хасиды брацлавского ребе.
Будучи уже смертельно больным, рабби Нахман сказал: «Люди не приближаются к Всевышнему, потому что пребывают в смятении… Лишь с помощью радости можно управлять рассудком и обрести умственный покой. Радость – это мир свободы… Посредством радости становятся свободными и выходят из изгнания». Перед уходом из жизни, в своем последнем наставлении, он выкрикнул «из глубины сердца»: «Не отчаивайтесь! Нет больше никакого отчаяния, что бы ни происходило на свете!» По сей день евреи поют песню про узкий, очень узкий мост, по которому человек идет всю свою жизнь, – слева пропасть и справа пропасть, – и повторяют в этой песне слова цадика из Брацлава: «Не надо отчаиваться. Только не отчаиваться! Ни в коем случае – не отчаиваться!» Ведь это он‚ рабби Нахман‚ сказал однажды: «Воистину нет никакого зла в мире‚ всё – благо‚ всё – едино!»
