с другим. Так получил развитие диалектический метод, метод истолкований неясных текстов и самостоятельных выводов. Это и есть тот метод «пилпула», так часто подвергавшийся критике. Не подлежит сомнению, что только благодаря «пилпулу» был создан единственный метод, обеспечивший нормальное развитие талмудической Галахи.
Верно, что применение метода «пилпула» заходило порой слишком далеко. Но ведь в сущности каждая философская система с течением времени становится предметом диалектического истолкования, методом «пилпула». Этот метод оказался прямой необходимостью для тех, кто ставил себе целью сохранить преемственность большой религиозной традиции.
От занимающегося изучением Талмуда требовались серьезная подготовка и большое рвение, ибо он должен был прежде всего хорошо владеть языком и своеобразной терминологией талмудической литературы. Тем не менее изучение Торы никогда не было монополией небольшой привилегированной группы. Тора считалась собственностью всего народа, и все в большей или меньшей степени чувствовали свою сопричастность к Торе.
Самой высокой степени развития достигло изучение Торы в Восточной Европе. Города и местечки Литвы, России и Польши были переполнены людьми, изучавшими Тору, и братствами, посвятившими себя ее изучению. Менделе Мойхер Сфорим рисует картину изучения Торы, примерно в пятидесятых годах прошлого века, в его родном городке Копыле:
«...Синагога переполнена — тут сидят над Талмудом обыватели постарше и помоложе, ешиботники, покинувшие жен и детей в другом городе, чтобы корпеть над Талмудом и питаться в чужих домах. А по вечерам, между молитвами «минхо» и «маарив», тут собираются у столов ремесленники и другие прихожане, чтобы послушать мудрую речь наиболее изощренных в Талмуде; за одним столом читается «Мидраш», за другим «Эн-Яков», за третьим «Посук», за четвертым — «Хойвес Халвовес» и другие ученые и нравоучительные книги».
Нужно отметить, что женщины тоже не оставались без духовной пищи: этому способствовало то обстоятельство, что в еврейских центрах Восточной Европы издавна появлялась довольно богатая литература на народном языке, на идиш. К началу 17-го столетия появилось первое издание так называемой «женской Торы» — «Цено ур’ено». Эта книга выдержала до 1832 года тридцать четыре издания. Постепенно появлялось все больше переводов нравоучительных книг, сборников молитв, мидраша и т. д. Наряду с переводами появился целый ряд произведений, написанных на идиш — сборников сказок, рассказов, тхинот (женские молитвы) и т. п. Печатались также издания на обоих языках с двумя текстами — на идиш и на иврит.
Воспитанию девочек, однако, уделялось мало внимания. Правда, существовали женские хедера и специальные учителя; нередко жена меламеда, обучавшего мальчиков, учила девочек чтению и письму. Но большей частью дочери обучались чтению дома при помощи матери или старших братьев и сестер. Учеба в еврейской среде была традиционно укоренена. В бедных семьях однако попадались женщины, не знавшие грамоты.
Иначе обстояло дело с воспитанием мальчиков. Редчайшим исключением было, чтобы мальчик не учился и не знал даже молитв. В тех случаях, когда родители не в состоянии были платить меламеду за обучение ребенка, эту обязанность брала на себя община. Община заботилась также о том, чтобы сироты имели возможность посещать хедер, по крайней мере до 13 лет (до достижения «бар-мицвы» — религиозного совершеннолетия). Обычно, впрочем, даже беднейшие родители прилагали все усилия к тому, чтобы платить за обучение детей.
Система обучения в ешиботах носила иной характер. Только зажиточные семьи могли себе позволить оставлять сыновей дома, давая им возможность продолжать изучение Торы после совершеннолетия. Нельзя упускать из виду, что семьи были в ту пору многодетные, и родителям приходилось затрачивать средства на образование нескольких детей. Приходилось подумать о том, как дать юношам возможность продолжать образование, не обременяя родителей. У евреев, в отличие от других народов, создалось положение, в силу которого легче было посылать сыновей в ешибот, чем в хедер. Высшее образование было бесплатным. Ешиботы содержались на общественные средства, в то время как за право учения в хедере приходилось платить.
Бесплатное высшее образование стало возможным прежде всего благодаря системе, основанной на самодеятельности учащихся. Гемару начинали изучать в хедере уже в возрасте 8 — 9 лет: это объяснялось желанием ввести мальчика в мир Талмуда и приобщить его к духу Талмуда. Он рано привыкал понимать язык Талмуда, сложную терминологию и методы Галахи. Центральной задачей преподавания было стремление приучить ученика самостоятельно, без помощи учителя, разбираться в талмудической письменности, научить его свободно «плавать по морю Талмуда».
Прилежный ученик был способен самостоятельно изучать Гемару уже в 13-14 лет. Если ему попадалось непонятное место, он обращался за помощью к сверстнику или к ешиботнику постарше. В ешиботах Рош-иешива читал лекции («шиур») — всего два-три раза в неделю, и каждая из них продолжалась час или полтора. Все остальное время учащиеся занимались самостоятельно. Были и такие ешиботы, где посещение лекций не было обязательно для учащихся. В малых ешиботах нередко читал лекции местный раввин, не получая за это никакого вознаграждения. В ешиботах с большим числом учащихся жалование главе ешибота платила община; такие крупные центры талмудической науки, как ешиботы в Воложине, Мире и Слободке, располагали своими собственными средствами.
Но одного освобождения учащихся от платы за учение было недостаточно. Надо было обеспечить их средствами к существованию. Поэтому для иногородних создана была система, носившая название «эсн тэг» (буквально: кушать дни, т. е. получать пропитание). Она заключалась в следующем: местные обыватели брали на себя обязанность раз в неделю весь день кормить хотя бы одного ученика ешибота. Более или менее зажиточные люди брались кормить нескольких человек. Таким образом, чтобы быть сытым в течение целой недели, ешиботник должен был столоваться в семи разных домах. Если это не удавалось, то в те дни, когда ешиботник не был обеспечен обедом, ешибот снабжал его хлебом и горячей пищей или небольшим денежным пособием.
В конце 18-го века Польша переживала политический и экономический кризис, приведший к упадку еврейской общинной жизни, и это отразилось на изучении Торы. Обнищавшим общинам не хватало средств даже на содержание ешиботов. Вдобавок, общая атмосфера, царившая в 18-м столетии и в особенности нарождение хасидизма способствовали тому, что престиж изучения Торы явно пал. В хасидской среде место ученого талмудиста занял «цадик», а углубление в молитву считалось большим проявлением благочестия, чем изучение Торы. Этим в значительной степени объясняется тот факт, что руководители миснагидов с виленским Гаоном во главе так резко выступили против хасидского движения: ситуация казалась особенно тревожной от того, что в то же время появились первые ростки Гаскалы — сначала в Германии, а потом, несколько позже — в Восточной Европе. Тем не менее 19-й век приносит с собой возрождение изучения Торы в еврейских
