В США (штат Висконсин) был образован центр диевтуров – Dievseta («Божья усадьба»). Он занимает три здания – Скандаву (место собраний), хозяйственную постройку с кухней и спальнями и школьное здание для детских летних лагерей. Рядом располагается Рамава – место проведения праздников и молений. Каждое лето сюда, а также в аналогичные лагеря собираются дети латышских эмигрантов, приезжают гости из Латвии. Для них устраиваются праздники песни, лекционные и семинарские занятия, посвященные латышской традиционной культуре.
Члены общины диевтуров (dievturu saime) делятся на «своих», или «братьев» (saviesi, draugi), и «доброжелателей», так сказать сочувствующих (labveli). Первые – полноправные члены организации, они имеют право голоса на собраниях, не могут исповедовать другие религии. Большое внимание диевтуры уделяют общественной работе; как одна из основных ее составляющих понимается изучение и пропаганда «латышского знания» (latviska zinašana), его распространение в латышском обществе. По всему миру проводятся «недели Посева» под лозунгом – «Посеем семена латышского знания». Организуются курсы и семинары по латышской народной культуре. В школах (в настоящее время и в Латвии) проводятся так называемые белые часы – занятия, посвященные латышской традиционной культуре. В качестве основных ценностей диевтурибы определяют познание латышской «божьей вести» (dievestiba), культивирование в обществе добродетелей (tikumi), развитие латышского мировоззрения (dzīvesziņa) и соблюдение годового распорядка (gadskārta).
18 апреля 1990 г. деятельность диевтуров была возобновлена и в Латвии. Но не все протекало гладко. В заявлении на регистрацию, поданном в Управление религиозными делами Совета Министров в августе 1989 г. от имени организации Latvju dievestības sadraudze и подписанном будущим лидером диевтуров Латвии Эдуардом Детлавом, говорится буквально следующее: «Латышская божественность (Latvju dievestība) образовалась в далекой древности и до наших дней сохранилась в устном народном творчестве – в дайнах. Диевтуриба образовалась в Латвийской Республике под руководством Э. Брастыньша. К настоящему времени она распространилась в Канаде, США, ФРГ, Австралии. Дистанцируясь от философских воззрений Э. Брастыньша, мы видим необходимость заменить название «Диевтуры» на «Latvju dievestība». Просим Вас рассмотреть возможность зарегистрировать нас как религиозную конфессию»[205]. Однако регистрация произошла все-таки под названием Latvju dievturu sadraudze. Ю. Сайварс отмечает дальнейшую курьезную историю: под нажимом зарубежных организаций диевтуров организация Латвии была принуждена изменить свое название на Latvijas dievturu sadraudze, что и произошло 3 октября 1990 г. Дистанцирования от наследия Э. Брастыньша все-таки не произошло…
Непростые взаимоотношения сложились у современных диевтуров Латвии с другими местными культурными обществами, занимающимися духовной работой. В начале 1990 г. возникли контакты с «Ведическим обществом Латвии», руководимым Модрисом Славой. Ряд статей диевтуров появился в их издании «Виедас вестис». Но с 1992 г. эти контакты были прерваны, а сама диевтуриба на страницах одного из номеров журнала была охарактеризована как «идеологически-политическая идейная структура во внешне латышском убранстве»[206].
В Риге раз в квартал стал выходить журнал «Вестник диевтуров» (вся периодическая печать диевтуров употребляет свое летосчисление, удревненное от общепринятого на десять тысяч лет, а также древнелатышские обозначения месяцев). С конца 1980-х гг. в тесной связи с идеями, заложенными диевтурами, в Латвии выходят альманахи, учебные пособия и работы, посвященные латышской народной культуре. Это продолжающаяся серия «Латышское народное мировоззрение»[207], работы по календарным праздникам[208]. Министерство народного образования в 1991 г. издало программу курса для школ «Латышское народное мировоззрение», основывающегося на принципах диевтурибы[209].
Возможно, новое поколение латышей будет знать о латышской традиционной культуре именно через призму системы взглядов диевтуров.
Х. Биезайс в статье «Диевтуры – национальные романтики – древние латыши» пишет, что идейным звеном возникновения диевтурибы было индоевропейское происхождение латышей: «Это было открыто уже в конце ХVIII в. в сравнительном языкознании, подробно изучено во второй половине ХIХ в., и с большим запозданием стало известно среди латышей… Националистически настроенные круги общества, не углубляясь в лингвистический материал, восприняли это так, что была открыта древность латышей, их истоки. Что могло быть приятнее народу, столетиями терпящему притеснения, осознать свои глубокие, древние корни! С помощью сравнительного языкознания диевтуры как будто нашли также древнюю латышскую религию. Теперь осталось только ее восстановить. Этим самым латышскому народу будет отдана его исконная идентичность»[210].
Национально-психологическим мотивом возникновения диевтурибы в латышском обществе – только что впервые в своей истории создавшем государство – была необходимость осмысления, определения своей самобытности. Кроме того, важно было поведать о ней миру.
При этом диевтуры ставили своей задачей «сделать Латвию латышской», научить латыша «латышскости» (latviskums) – конечно, так, как они сами ее понимали. Важные черты этого понимания (а зачастую и непонимания, или невнимания к частностям во имя монолитности построения религиозно-культового строя) проявлялись не столько в трудах диевтуров, сколько в дискуссиях между ними и их оппонентами (в частности, такими знатоками латышской народной культуры, как Л. Адамович и П. Шмит).
Однако тщетны их стремления вернуться к «истокам», воскресить и практиковать мировоззрение своих предков – «нельзя войти в одну реку дважды». Диевтуриба основывается на мифах, большинство которых имеет недавнее происхождение. Это, например, миф о «древних латышах» и их «совершенно безмятежной жизни» перед немецким завоеванием Прибалтики. Недоказуема древнелатышская религиозность как гомогенная стройная мировоззренческая система.
Latvijas dievturu sadraudze – официальная организация диевтуров Латвии – объединяет в настоящее время 15 общин в Риге и других городах Латвии. Руководит ею Янис Брикманис; 12 человек входят в правление, председательствует Рамантс Янсонс. По признанию руководителей, в Латвии всего около 500 человек – членов организации (в большинстве своем – женщины), при этом около 100 активных (в основном, мужчины). В мире всего насчитывается около 1000 диевтуров. Организация живет только на членские взносы – по 2 лата (около 1.8 $) с человека в год. С июня 1998 г. издается листок – «Известия диевтуров». Организация диевтуров Канады оплачивает аренду комнаты, где располагается правление.
Руководитель организации Латвии именуется vadonis. Должность «верховного руководителя» (dizvadonis), которую ранее занимали Эрнест и Арвид Брастыни, – теперь занимает Маргертс Грин (США).
Диевтуры Латвии зарегистрированы как нетрадиционная религиозная организация, хотя сами они понимают свою религиозность как единственную традиционную для латышей. «Это все остальные – христианство и прочие – нетрадиционные религии, они пришли к нам извне», – рассуждает Рамантс Янсонс.
Сведения, приводимые ниже, получены автором настоящей статьи в результате личного общения с диевтурами Латвии в сентябре-октябре 1998 г. Записи интервью, редкие опубликованные материалы, фото и видеозаписи хранятся в личном архиве автора настоящей статьи. Любопытно, что слово «диевтуриба» употребляется членами организации как нарицательное. В одной из бесед меня спросили: «А у вас в России есть диевтуры?» При этом имелись в виду, конечно, национально-религиозные, неоязыческие движения.
Общины собираются несколько раз в месяц. Один раз в месяц проходят собрания правления, на которых обсуждаются организационные вопросы. Отмечаются календарные праздники, проводятся обряды жизненного цикла.
В свое время Э. Брастыньш ввел помимо этого две формы религиозных собраний диевтуров (не под влиянием ли протестантизма?) Это «восхваление» (daudzinājums) и «доклад» (priekslasijums). В настоящее время среди диевтуров Латвии один-два раза в месяц проходит «восхваление» (daudzinājums), посвященное определенной теме («восхваление» добродетелей, божеств, Даугавы, осени и т. п.). Оно сопровождается совместным пением и музицированием. На докладах обычно обсуждают вопросы национальной культуры.
«Восхваление» обычно проходит следующим образом. Собираются люди – 20–30 человек, взрослые и дети. Проводящий ритуал рассаживает всех в круг, посередине ставит стол, на котором зажигает свечи. Все присутствующие поют народные песни: «Медленно, медленно Диевиньш едет с горы в долину…» При словах: «Разжигайте огонь, замолкайте молодые, Диевс входит в комнату» все встают. Поют другие песни – посвященные Маре или Лайме. Затем руководитель обряда рассказывает что-то на заданную тему (проповедь?), кто-нибудь из присутствующих может почитать свои стихи, высказаться. Далее проводится «укрепляющий обряд»: все встают в круг и, взявшись под руки, маленькими шажками движутся направо и налево, при этом напевая тексты заклинаний, начинающиеся обычно формулой: «Пусть будут слова, у кого есть слова, / У меня самого сильные слова…» Потом все протягивают руки в центр и «собирают энергию в пучок». В «восхваление» могут входить игры – символическая «передача» по кругу из рук в руки «добра», что-то вроде проповедей-размышлений. Некоторые участники могут затронуть политические проблемы, но большинством это не приветствуется.
