В обнародованной на великом монгольском курултае в 1206 г. Ясе великий завоеватель и основатель Монгольской империи Чингисхан (1155 / 1162–1227) приказал уважать все религии и не выказывать предпочтения какой-либо из них. Веротерпимость монгольских завоевателей проявлялась, в частности, в освобождении всех религиозных институтов от дани и оброков (тарханные привилегии).
Однако наибольший вклад в утверждение религиозной терпимости и светского характера государства внесла Реформация. Именно ее завоеванием, утвердившимся ценою великих жертв и усилий и подчас витиеватыми путями, следует считать укоренение в общественном сознании мысли о том, что человек свободен в выборе веры.
Важные изменения на пути утверждения веротерпимости происходили в рамках Священной Римской империи. Наиболее примечательное из них связано с принятием Аугсбургского религиозного мира – соглашения, заключенного 25 сентября1555 г. в процессе работы высшего законосовещательного органа Священной Римской империи Рейхстага в Аугсбурге между лютеранскими и католическими субъектами Священной Римской империи и римским королем Фердинандом I, действовавшим от имени императора Карла V. Договор легализовал лютеранство и «конфессионально родственные» ему протестантские ветви христианства как равноправные с католицизмом. Договор не предоставил подданным свободу вероисповедания, но стал важной вехой на пути к ее признанию. Закрепив принцип cuiusregio, eiusreligio (лат. «чья страна, того и вера»), т. е. официальный характер того вероисповедания, которого придерживается правитель, он вместе с тем разрешил миграцию верующих в соответствии с данным принципом, т. е. для жителей княжеств, не пожелавших принять религию своего правителя, причем им гарантировалась неприкосновенность личности и имущества. Признав лютеранство в качестве конфессии, равноправной с католицизмом, Аугсбургское соглашение впервые в Европе выработало способ мирного сосуществования нескольких вероисповеданий в рамках одного государственного образования. Благодаря соглашению не только была восстановлена работоспособность государственных институтов империи, но и сделан важный шаг на пути трансформации межрелигиозных отношений в Европе в направлении приспособления к требованиям Нового времени. Система равновесия, заложенная Аугсбургским миром, позволила сохранять мир и спокойствие в империи на протяжении более половины столетия296. Тем не менее, в компромиссных формулировках Аугсбургского мира содержались потенциальные угрозы для стабильного развития империи. Речь идет прежде всего о непризнании договором кальвинистского вероисповедания, а также о запрете для подданных иного вероисповедания, чем то, которого придерживался их правитель, Это вело к возобновлению конфликта между обеими религиозными группировками, эскалация которого в начале XVII в. вылилась в Тридцатилетнюю войну (1618–1648). Завершающим же аккордом Реформации стало заключение в 1648 г. Вестфальского мира, которым данная война закончилась. Входящие в него Оснабрюкское и Мюнстерское соглашения уравняли в правах католиков и протестантов (кальвинистов и лютеран), отменив ранее действовавший принцип cujus regio, ejus religio, вместо которого провозглашался принцип веротерпимости и возможность индивидуального выбора религии.
Под давлением Реформации развитие свободы вероисповедания происходило и в других отдельных европейских странах. Очень важным актом данного периода был изданный в 1598 г. Нантский эдикт, даровавший французским протестантам-гугенотам право исповедовать избранную ими религию. Издание эдикта завершило тридцатилетний период Религиозных войн во Франции и положило начало столетию относительного мира, известного как Великий век – эдикт был отменен в 1685 г. Людовиком XIV (1638–1715).
Постепенно в процессе нелегкого противостояния католицизма и разных направлений протестантизма секуляризация происходила и в Англии. На протяжении XVI–XVIII вв. был произведен ряд удачных и неудачных попыток, с одной стороны, изменить и укрепить в Англии государственную церковь, а с другой – ввести и упрочить начала светского государства. Первого рода деятельность началась при Генрихе VIII (1491–1547). Акт о верховенстве (Act of Supremacy) 1534 г. провозгласил разрыв церкви Англии с католической церковью, учредил тем самым англиканскую церковь, объявил ее земным главой английского монарха и установил обязательность участия всех английских подданных в богослужениях государственной церкви. Причем вскоре, в том же 1534 г., был издан Акт об измене, согласно которому лица, отказавшиеся под присягой признать Акт о верховенстве, обвинялись в государственной измене. Акт о верховенстве был отменен Марией I Кровавой (1516–1558), но восстановлен Елизаветой I (1533–1603) посредством принятия нового Акта о верховенстве 1559 г., в котором содержалось также требование принесения письменной присяги на верность монарху как главе англиканской церкви всеми клириками, гражданскими чиновниками, судьями, преподавателями университетов и школьными учителями. Тем самым лица иных конфессий, чем англиканская, лишались права занимать соответствующие позиции. Акты о верховенстве подкреплялись Актами о единообразии (Acts of Uniformity) 1549, 1552 и 1559 гг., установившими новые общеобязательные правила богослужения, включая тексты молитв. Акты о верховенстве и единообразии были отменены во время Английской кромвелевской революции Долгим парламентом в 1643 г., но после реставрации Стюартов восстановлены Актом о единообразии 1662 г. Большинство положений Актов о верховенстве (исключая наиболее одиозные нормы об ограничении прав и преследовании по мотивам религиозной принадлежности, отмененные в течение двух последующих веков) сохраняет юридическую силу по настоящее время.
Как видно, вышеназванные акты отражали стремление властей сохранить и упрочить в Англии начала клерикализма. В революционные же годы XVII в. наблюдалась противоположная тенденция, отражавшая потребности населения в установлении религиозной нейтральности государства, т. е. его светского характера. В конце концов именно данная тенденция взяла верх. В 1641 г. парламентом была принята Великая ремонстрация, призванная стать программным документом революции, но не утвержденная королем. Она содержала, в частности, требования об «устранении притеснений в области религии» и о лишении епископов права заседать в парламенте297. В 1642 г. парламент принял Акт о лишении всех лиц, занимающих духовные должности, права осуществлять светские полномочия или юрисдикцию. В 1643 г., как уже упоминалось, революционный Долгий парламент отменил Акты о верховенстве и о единообразии.
В послереволюционный период законодательство о соотношении религии и государства развивалось весьма противоречиво. В Бредской декларации 1660 г., обнародованной будущим Карлом II (1630–1685) в качестве своей программы перед восшествием на престол, которое знаменовало реставрацию в Англии монархии и династии Стюартов, провозглашалась «свобода совести, вследствие чего ни один человек не должен быть беспокоим или привлекаем к ответственности за религиозные разногласия, не нарушающие спокойствия в Королевстве»298. Тем не менее уже в 1662 г. новым Актом о единообразии был восстановлен Акт о верховенстве 1559 г., а тем самым и официальная англиканская церковь, а между 1660 и 1665 гг. Кавалерский парламент утвердил четыре статута, известные как Кодекс Кларендона. Эти статуты еще более, чем Акт о верховенстве, ограничивали права католиков и нонконформистов, например пуритан, на занятие государственных должностей и отправление культа.
Такая дискриминация была в значительной мере ликвидирована после Славной революции 1688 г. Заметным шагом на этом пути укрепления светских начал государства стал Акт о толерантности (Toleration Act) 1689 г. Он провозгласил терпимость по отношению к диссентерам (пресвитерианам, конгрегационалистам, баптистам, квакерам), не признававшим официальной англиканской церкви Англии и подвергавшимся за это прежде суровым гонениям. Акт был инициирован королем Вильгельмом III Оранским (1650–1702), надеявшимся сплотить все протестантские силы в борьбе со своим политическим противником католиком Яковом II Стюартом (1633–1701). Следует отметить, что религиозную толерантность Акт проявлял весьма умеренно. Он узаконил права диссентеров совершать собственное богослужение, но не привел к радикальному улучшению их положения. Так, признание за диссентерами права на совершение культа не освобождало их от уплаты десятины в пользу англиканской церкви. Они по-прежнему не могли занимать государственные должности. На католиков действие Акта не распространялось. Линия на укрепление элементов клерикализма была продолжена Актом об устроении 1701 г., который запретил католикам и лицам, состоящим в браке с католиками, занимать престол.
До начала XIX в. Англия формально оставалась религиозным государством, где ряд публичных должностей и доступ в университеты Оксфорда и Кембриджа был открыт лишь лицам, принадлежавшим к англиканской церкви. Только в 1828 г. была полностью отменена дискриминация в отношении протестантов-неангликан и в 1829 г. – католиков.
