упавший с неба щит будет в сохранности. Царь приказал изготовить одиннадцать копий этого щита так, чтобы среди двенадцати щитов нельзя было узнать подлинный. Охрану этих двенадцати щитов царь поручил двенадцати жрецам, которые один раз в год, припрыгивая и танцуя, проносили по городу щиты, почему их и назвали салиями (salire означает «прыгать»).
Уже в эпоху полулегендарных царей римляне стали знакомиться с греческими богами; в особенности это было во времена, когда Римом правили Тарквинии — цари этрусского происхождения. Этрускам, древнему населению Италии, греческую культуру передали италийские греки-колонисты, к римлянам же через посредство этрусков пришло прежде всего почитание Геракла и Диоскуров. Геракла в Риме называли Геркулесом. Фантазия творца легенды с особой любовью останавливалась на обстоятельствах истории Геракла, связанных с Италией. После того как Геракл угнал коров Гериона, он уничтожил Кака, этого древнеиталийского гиганта, враждебного миру Сатурна. В это же время он посоветовал древним жителям Италии сменить варварский обычай человеческих жертвоприношений на более мягкий и подносить богу подземного царства Дису в качестве жертв вместо человеческих голов маленькие маски.
Латинская форма имен Диоскуров (Кастора и Полидевка) — Кастор и Поллукс. Вместе с ними в Риме почиталась нимфа Ютурна. Храм Диоскуров находился на римском форуме (Forum Romanum), причем легенда связывает его возведение с победой при Регильском озере в 496 году до и. э., ибо Кастор и Поллукс принесли весть о победе в Рим и напоили своих утомленных коней водой источника Ютурны на римском форуме. Первоначальную основу сказания о Камилле, согласно новейшему исследованию, составили греческие мифы, попавшие в Италию через посредство иллирийцев. Сказание о Камилле, как и сказание о Ютурне, вошли в цикл римских легенд о завоевании римлянами Италии. С точки зрения римлян, они считались, во всяком случае, преданиями италийскими. (Мотив дитяти, путешествующего на метательном оружии, напоминает в особенности сказания об Абариде, жреце Аполлона, прибывшем к грекам от сказочного народа гипербореев и летевшем на стреле; подобный мотив мы встречаем и среди сказаний кочевых народов Азии.)
Через посредство греческих колонистов Южной Италии в Риме распространилось почитание Феба-Аполлона — Phoebus Apollo. В Италии центром культа Аполлона были Кумы, где находилась пещера Сивиллы. Вместе с почитанием Аполлона приобрели авторитет так называемые Сивиллины книги — греческие прорицания в стихах, имевшие неясный, туманный смысл. Специально для этой цели учрежденная жреческая коллегия искала в этих книгах указаний в дни, критические для Рима. Согласно преданию, эти Сивиллины книги были переданы Сивиллой из Кум последнему римскому царю Тарквинию Гордому. Тарквиний, этруск по происхождению, при случае посылал также за пророчествами в святилище Аполлона, в Дельфы. Еще предшественник этого царя, Сервий Туллий, построил храм сестре Феба-Аполлона — Диане; Диана, богиня луны, была не только родственна греческой Артемиде, также имеющей отношение к луне, но, как сообщают сохранившиеся от этого времени источники, была полностью тождественна Артемиде. Также и Юпитер (родство которого с греческим Зевсом-отцом (Zeus Pater) частично объясняется общим индогерманским происхождением), хотя его культ и получил особое римское развитие, все же, по крайней мере в литературе, полностью отождествляется с греческим Зевсом. Юпитера почитали в Риме как бога, проявившего себя в римской истории, с чем связаны его эпитеты, например Юпитер Пистор или уже упомянутые Феретрий, Статор, Элиций. Когда же Тарквиний Гордый построил на Капитолийском холме храм Юпитера, наделенного чертами греческого Зевса, греческий бог всеобщего мирового порядка получил специфически римскую трактовку: почитание Юпитера Капитолийского (Juppiter Capitolinus) все больше становилось идеологическим выражением единства Римской мировой империи, представлявшей (в глазах римлян) мировой порядок. «Юпитер, взирая на мир из своей цитадели, не видит никого, кроме римлян». У греков Зевс, как мы видели, был богом границ, а равно и хранителем клятвы (horkos) и ограды (herkos). В храме Юпитера Капитолийского имелось место для божества «границы» (terminus). Так называемое этиологическое сказание, разъясняя сущность понятия terminus, отмечает, что оно выражает идею несмещаемости. Когда освящали храм Юпитера на Капитолии, оттуда вынесли статуи всех богов, и лишь статую Терминуса нельзя было тронуть с места.
Одновременно с признанием Сивиллиных книг и с учреждением для наблюдения за этими книгами коллегии жрецов, получавших греческое образование, двери римской государственной религии открылись для любого из греческих богов. Если Рим постигало какое-либо большое несчастье или волновало чудесное знамение — так называемый prodigium, то обращались за советом к Сивиллиным книгам. К этим книгам впервые обратились примерно около 500 года до н. э., когда Рим постиг неурожай и связанный с ним голод. По указанию Сивиллиных книг в 496 году был дан обет построить храм богам, хранящим плодородие земли, — Деметре, дарующей хлеб, и Дионису, богу вина. Деметру отождествляли с римской Церерой, а Диониса — с Либером или же Диониса называли Бахусом (это латинская форма одного из эпитетов Диониса), а богиню — спутницу Диониса — называли Либерой. Подобным же образом в 293 году, во время опустошительной эпидемии, был введен культ Асклепия Эпидаврского. Асклепий был изображен в виде змеи. По мнению римлян, в этом образе и появлялся бог-целитель, сын Аполлона. Асклепия римляне называли Эскулапом, а его дочь Гигию — богиней здоровья (Salus). К ее свите принадлежал демон смерти — карлик, по-гречески называемый Телесфором; он носил символ всепоглощающей смерти — капюшон, почему латинские надписи и называют его гением с капюшоном — genius cucullatus.
В 367 году до н. э., после прекращения борьбы между патрициями и плебеями, на Римском форуме был освящен храм Конкордии — Согласия. В период Первой пунической войны, когда еще не определился ее исход, был освящен храм Надежды (Spes), во время занятия Сиракуз — храм Чести (Honos), в 216 году, после восстания воинов, — снова храм Согласия. Имеются примеры того, как из безуспешности, запутанности, необдуманности человеческих поступков делались выводы об отсутствии божественной силы, приписываемой некоторым богам или отождествляемой с этими богами. И такое сознание отсутствия или недостатка нужной силы требовало введения нового культа. В 217 году, после проигранной битвы при Тразименском озере, Сивиллины книги в ответ на запрос жрецов предложили построить храм Разуму (Mens), ибо проигрыш битвы был приписан недостатку здравого смысла, необдуманности. От этого с религиозно-исторической точки зрения нельзя отделять те случаи, когда после знамения (prodigium) Сивиллины книги требовали государственного признания того или иного греческого бога. Чувство недостаточности божественных сил, приводившее к признанию отдельных новых богов, не раз проявлялось в истории римского народа, и для удовлетворения этого чувства римляне в большинстве случаев обращались к грекам и находили у них образцы нужных им культов.
Уже в 217 году до н. э. в Риме были установлены
