Сразу же после смерти Бонифация аристократы засыпали его преемников просьбами об особом разрешении, и многие такое разрешение получили [69].
А через 100 лет, в 1400 г. в Европе возникает сожжение на костре как наказание за ересь. И также несмотря на запреты и наказания церкви погребальный огонь использовался в средневековой Европе в качестве экстренной меры во время эпидемий чумы, как это было в случае Черной Смерти XV–XVII века.
4.9 Китай, Корея, Япония
Хотя буддизм поощрял практику кремации, она была здесь основным, но далеко не универсальным средством избавления от мертвых. Другие формы захоронения включают расчленение и оставление тела на съедение стервятникам, как это делалось на Тибете, где трупы также могли быть похоронены, кремированы или брошены в реку. Редкая практика, все еще встречающаяся в материковой Юго-Восточной Азии даже в двадцатом веке, заключалась в том, что человек завещал свое тело местному монастырю, чтобы оно могло служить медитации. Тело помещали в клетку, чтобы защитить от падали, и монахи наблюдали за ним на разных стадиях разложения. Эта форма буддийской медитации восходит к истокам религии, примерно к пятому-шестому векам до нашей эры, когда, по-видимому, была распространена практика избавления от трупов путем помещения их в специальные погребальные камеры. Погребение также стало все более распространяться в Бирме в колониальный период.
В северном Таиланде тело прежде чем кремировать, должна быть похоронена в земеле и пролежать в ней нескольких месяцев или даже лет, считается что пролежав таким образом в земле, тело очищается и удаляется от заразы, затем тело эксгумируют и проводят полную кремацию и погребальный обряд. В отличие от этого, в центральном Таиланде труп стараются кремировать как можно скорее, чтобы дух умершего не создавал проблем живым.
В буддизме кремация является наиболее предпочтительным погребальным ритуалом, поскольку сам Будда тоже был кремирован. Согласно преданиям, его погребальный костер самовозгорелся, но только после того, как многие последователи пришли отдать дань уважения его телу. Когда пламя погасло, остались только кости и никакой золы.
На Дальнем Востоке обращение с трупом в разное время было различным. Китайские похороны основаны не только на принципах буддизма, но также и на конфуцианских верованиях. Даже если они содержат буддийские элементы, то все равно обычно включают и погребение. Кремация становиться популярной в Китае, когда буддизм становится государственный религией. Правда, практика трупосожжения уживается с ингумациями, и это продолжается достаточно долгое время. А с началом правления династии Мин (1368–1644) кремация попадает под запрет. Дело в том, что богатые классы находились под большим влиянием конфуцианства, и поэтому склонялись к погребению [70].
Буддизм пришел на Корейский полуостров через Китай в конце четвертого века нашей эры, в период Трех государств (так назывались раннефеодальные корейские государства). Когда буддизм стал государственной религией, кремация стала популярной во времена Объединенного Силла (676–935) и в период династии Корё (918–1392). Но пика популярности она достигает именно в период Объединенного Силла. Археологические свидетельства, включая найденные урны, говорят о том, что восемь из 27 царей были кремированы. Во времена династии Корё ритуалы кремации отражали буддийские традиции, но существовало и конфуцианство, поэтому погребение также имело место. В этот период кремация была широко распространена среди аристократов. Однако в конце династии Корё и в период правления династии Чосон (1392–1910) растущее влияние конфуцианства приводит к постепенному отказу от кремации в пользу захоронения.
Хотя буддийская кремация в начале династии Чосон все еще остается популярной среди простых людей, непрерывный рост конфуцианства привел в дальнейшем к строгому запрету и полному исчезновению кремации. Погребение, наряду с верованиями в геомантию (гадание с помощью земли) для выбора благоприятных мест при захоронениях, оставалось преобладающим вплоть до двадцатого века [71].
Буддизм пришел в Японию через Корейский полуостров в VI веке. В Японии избавиться от трупов можно было четырьмя различными способами: хоронить в земле (досо), хоронить в воде (суисо), кремировать (касо) и достигать обнажения костей в дикой природе (фусо, или «погребение на ветру»).
Большинство общин в Японии предпочитали хоронить умерших в земле, в то время как некоторые оставляли трупы в горах. Однако после того, как буддизм был введен в Японии, кремация получает быстрое распространение. Сначала ее выбирают аристократы, а затем и многие простолюдины. Такая практика считалась наиболее достойной, так как предполагалось, что избравшие ее получают возможность «стать Буддой» (дзобуцу) после смерти. Согласно истории VIII века (Секу нихонги), кремация была введена в Японию буддийским священником Доше Dôshô (629–700). После его кончины ученики, в соответствии с завещанием учителя, сожгли его тело на погребальном костре. Это произошло в 700 году. А тремя годами позднее последовала кремация императрицы Жито Jitô (645–703), что создало прецедент среди аристократии.
К концу периода Хэйан (794–1185 гг.) кремация в Японии стала распространенным явлением. При этом японцы были убеждены, что пламя кремационного костра помогает освободить душу умершего и направить ее в нужное русло. С философской точки зрения, вид горящих тел убедительно подтверждал буддийское учение о том, что все вещи непостоянны. Кремация была особенно популярной среди приверженцев школы буддизма Дзодо Синшу (истинная чистая земля), основатель которой, Синран (1173–1262), был кремирован и похоронен в Киото.
В семнадцатом веке традиции буддизма подвергаются активным нападкам со стороны конфуцианских ученых, вдохновленных антикремационными трактатами из Китая периода Сун (960–1279). «Изучение песен» (Sogaku) захватило воображение значительной части интеллектуальной элиты Японии в период династии Токугава (исторический период 1603–1868). В ее среде происходит отказ от буддизма, и одной из главных предпосылок смены религии было то, что буддизм поощрял людей покидать свои семьи, чтобы стать монахами и монахинями. Теперь это рассматривается как бесчеловечное отношение к своим родным и семьям. Буддийская практика кремации, которая во многих случаях требовала, чтобы дети сжигали плоть своих родителей, особенно оскорбляла чувства китайских конфуцианцев и их японских коллег. По словам одного из писателей трактата это «высочайшая степень жестокости; в таких поступках нет ничего, что соответствовало бы естественным чувствам человека» [72]. Конфуцианские ученые активно пропагандировали свою анти-кремационную позицию среди элиты, и даже императорский двор, который сжигал своих мертвых в течение столетий, в конце концов отказался от этой практики. Император Го-Комё (1633–1654) в соответствии с его пожеланием после смерти был ингумирован [73].
4.10 Кремация в Индии
Индуистские обычаи кремации существовали с незапамятных времен.
В Индии обряд сати — похоронная ритуальная традиция, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе с умершим супругом — имеет долгую историю. Происходит от имени богини Сати, которая добровольно сожгла свое тело в йогическом огне, потому что
