не смогла вынести оскорблений и унижения от своего отца Дакши по отношению к ней и ее мужу Шиве [74].
Видимо, погребальный костер был популярным в Индии уже тогда, когда туда пришел Александр Великий, то есть в 326 г. до н. э. Греческий историк Страбон также пишет в своих сочинениях об обряде сати. Первый описанный в индийских текстах случай сати относится к 316 году, когда одну из двух жен индусского генерала его брат возвел на погребальный костер. О вдове говорится, что она была вся «светла и очень радостна, даже когда языки пламени начали лизать ее тело» [75]. В настоящее время обряд сати в Индии запрещен. Хотя и сейчас здесь кремируют большинство всех умерших. Погребальные костры, как правило, разжигаются вдоль рек, причем к дровам непременно добавляют ароматный сандал. Главное таинство погребальной церемонии — отделение души от тела. О том, что оно произошло, свидетельствует хлопок расколовшегося черепа — через образовавшуюся щель душа отлетает в высший мир. Если череп раскололся от жара костра — значит, умерший не накопил много грехов и душа сама нашла выход из бренного тела. Но бывает и так, что череп покойника не раскалывается в костре, и тогда кто-то из близких помогает душе освободиться, разбивая голову умершего специальным ритуальным шестом с металлическим наконечником. Считается, что такая помощь нужна, поскольку совершенные при жизни грехи не пускают душу на небо. Поэтому во время кремации собравшиеся напряженно ждут этого момента со страхом и надеждой.
В погребальный костер участники церемонии бросают рис — это жертвоприношение богам за душу умершего. Кремация продолжается до тех пор, пока от тела не останется всего лишь кучка пепла. Тогда брахман рассеивает прах над водой таким образом, чтобы пепел понемногу попал на все четыре стороны света. АКСАНА НУЖНО ИЗМЕНИТЬ СИНИЙ ТЕКСТ СВОИМИ СЛОВАМИ.
Кремация долгое время была традиционной практикой в Непале, где под влиянием традиционных индуистско-буддийских верований считали, что для достижения будущей жизни через перерождение тело должно быть уничтожено после смерти [76]. Хотя кремация является общей практикой захоронения, исключения делаются для мертвых младенцев, которых просто бросают в проточную воду или закапывают. В некоторых северных районах Непала трупы выставляются на открытых местах, что отражает традиционную тибетскую практику.
Заключение
Почему же все-таки возникла традиция сжигания останков усопших сородичей на костре?
Кремация обычно воспринимается как наиболее благоприятная из похоронных практик. Ее рассматривали и как жертвенный ритуал: умерший после сожжения возрождается к новому существованию рядом со своими предками. В ведических текстах это называется третьим рождением человека. Через кремацию тело преображается огнем и восстанавливается в его различных элементах, отдается обратно творению. Если рассматривать тело как временный дом души, то кремация означает, что домохозяин-умерший приносит себя в жертву на погребальном костре, чтобы не только возродиться, но и увековечить возрождение времени и космоса [77]. Умерший умирает по-настоящему только тогда, когда его сжигают на костре, и только после кремации мужа жена становится вдовой. [78]. Кремация-это ритуал, посредством которого время и космос также возрождаются; ритуал, посредством которого воссоздается Вселенная [79].
Но такие религиозно-философские взгляды возникли позже. Они формировались по мере того, как человек развивался, обогащались его знания об окружающем мире, появлялись различные социальные взаимосвязи, формы общения между группами людей усложнялись, менялись социальные статусы и их роль, то есть жизнь становилась сложнее и многограннее. Но в самых примитивных племенах хомо сапиенса вряд ли могли формироваться сложные философско-религиозные понятия, поэтому и взгляды их на первые кремации были проще и диктовались элементарным практицизмом. В этих племенах хоть и имелись определенные религиозные воззрения, но они были продиктованы чаще всего страхом перед непонятными древнему человеку силами и явлениями. И методы установления контакта со сверхъестественными силами были очень простыми, выражающимися в ритуальных танцах и песнопениях. Они еще не представляли собой существа религиозной мысли. Скорее всего, цель кремации в то время была элементарно-гигиенической, сожжение представляло собой средство защиты живых от заражения, и необходимость такой меры стала очевидной, когда племена столкнулись с опасностью и болезнями.
Как мы видим по убедительным доказательствам, использование огня при утилизации трупов возникло в отдельных сообществах Homo sapiens уже 40 тысяч лет назад. (Мунго Австралия)
Из первой главы мы знаем, что после того, как люди научились добывать огонь, он стал неотъемлемой частью их повседневной жизни, важнейшим культурным приобретением. Его повсеместно использовали для приготовления пищи, видимо, опытным путем убедившись, что приготовленная на огне пища не только вкуснее, но и безопаснее сырой. Преимущества его использования ценили по достоинству, ведь он выступал «универсальным антибиотиком» и «антипаразитическим агентом». Но огонь могли применять и для того, чтоб сжигать трупы. Нельзя с уверенностью утверждать, для чего огонь стал применяться раньше: для каннибализма или все же для утилизации трупов? Вероятность первого предположения весьма высока, ведь археологические находки обугленных человеческих костей свидетельствуют, что уже на очень раннем этапе своего развития люди занимались экскарнацией, то есть отделением мягких тканей от костей трупов. К тому же каннибализм более древняя поведенческая традиция, нежели ингумация. И питались же древние мясом даже в сыром виде, не применяя огонь. То есть они могли прибегнуть к огню, если сырое мясо несло в себе патогенную опасность. Если обратиться к нашим дням, то у племен охотников-собирателей и сегодня существует традиция поедать трупы своих родственников, используя огонь, и совершенно не думая об ингумации их тел. Конечно же «виной» является благоприятная эпидемическая обстановка, а если люди умирали от болезней, то вряд ли трупы умерших соплеменников были для них такими лакомыми яствами.
Таким образом, кремация в доисторические времена преследовала практическую задачу, служила для утилизация тел с целью предотвращения эпидемии. Но уже в более в сложных обществах, и это особенно видно в конце бронзового и в начале железного веков, огонь кремационного костра рассматривался как очищающее средство для окончательного освобождения духа. Огонь пожирал земные останки индивидуума и освещал переход мертвых в следующий мир. И полное разрушение тела можно было рассматривать как препятствие возвращению мертвых в мир живых.
Но может ли умерший индивид считаться такой социальной и духовной угрозой обществу, что только полное уничтожение его тела могло обеспечить полное изгнание его из этого мира и обезопасить царство живых? Возможно, при эпидемиях люди боялись, что дух умершего может нести обществу разрушающую силу? Не исключено. Древние люди могли предполагать, что разлагающееся тело может порождать болезни, и сжигая его, пыталась предотвратить распространение смертельных болезней.
Вплоть до XIX века британские врачи видели связь между повторяющимися вспышками чумы и
